Consciência em Humanos e Máquinas

“Como é ser um morcego?” é a pergunta que o filósofo Thomas Nagel fez em 1974 para destacar o aspecto subjetivo da consciência (1). Consciência é, acima de tudo, ter experiência subjetiva, o "como é" estar em um estado. Se não há nada (ou ninguém) com um senso interno de ser e existir, não há consciência, não importa quão sofisticado o comportamento possa ser.

Ao analisar essa experiência subjetiva, ajuda distinguir entre nível de consciência (excitação/vigília) e conteúdo (qual experiência específica está presente). Variações na excitação e no conteúdo nos ajudam a mapear as regiões e redes cerebrais envolvidas. Em outras palavras, elas nos permitem estudar os correlatos neurais da consciência (NCC) (2).

Excitação (vigília)

O que acontece no cérebro quando algo se torna consciente? Primeiro, um sinal neural é amplificado e sua atividade é sustentada no córtex por centenas de milissegundos. Também observamos coordenação e acoplamento nas faixas de frequência beta e gama entre áreas sensoriais (que codificam um estímulo) e áreas de associação (que o integram e o colocam no contexto do aqui e agora). Além disso, há uma espécie de "ignição": a informação não está mais confinada a um módulo local, mas se espalha por múltiplas redes. Isso nos permite mantê-la na memória de trabalho (nossa capacidade de manipular informações no momento presente) e usá-la para tomar decisões. Finalmente, quando a consciência desaparece, como em anestesia profunda ou durante o sono de ondas lentas não REM (NREM), esses padrões colapsam: não há atividade sustentada, o acoplamento quebra e não há transmissão global de conteúdo (3).

Voltando a Nagel, esses sinais não são a própria consciência; eles são sua base neurofisiológica. Este é o conhecido problema difícil da consciência, apresentado pelo filósofo David Chalmers há cerca de 25 anos e ainda não resolvido (4). O problema difícil diz respeito ao salto da ativação de redes neurais para a experiência subjetiva. Como é que os neurônios para “azul” produzem a qualidade sentida daquela cor? Por mais que filósofos e cientistas estudem, esse salto do domínio objetivo, cerebral e mensurável para a experiência subjetiva, pessoal e interna da consciência continua sendo um mistério. Através desse hiato, as visões dualistas são vistas em corpo, matéria, cérebro de um lado, e mente, “alma”, consciência do outro. O dualismo não resolve o problema difícil; ele adiciona outro. Se a mente não precisa de um cérebro, por que o cérebro existe, e por que lesões cerebrais ou modificações diretas mudam instantaneamente a consciência?

O dualismo histórico nos levou a pensar e aceitar que os animais não são conscientes (“eles não vão para o céu”). Em 2012, a Declaração de Cambridge sobre Consciência afirmou que mamíferos e pássaros possuem os substratos neurais da consciência (5). Mais recentemente, em abril de 2024, a Declaração de Nova York sobre a Consciência Animal atualizou o consenso, citando evidências sólidas de consciência em mamíferos e pássaros e uma possibilidade realista disso em répteis, anfíbios, peixes e vários invertebrados (cefalópodes, decápodes e até insetos) (6). Para fazer tais afirmações, os cientistas examinam a anatomia cerebral comparativa, neurofisiologia e comportamentos específicos que só são possíveis se houver uma representação interna do mundo, além dos simples mecanismos de recompensa e punição (7).

Se a consciência é, portanto, quase um continuum dentro da evolução da vida, por que surgiu? Que vantagens ofereceu? Olhando suas características, podemos inferir a resposta. Ter uma experiência consciente e subjetiva é vantajoso quando um organismo precisa integrar informações diversas, resolver decisões conflitantes, planejar a longo prazo e aprender de forma flexível. Em um cérebro que processa massivamente em paralelo, ter um "ponto de encontro", uma espécie de espaço de trabalho, ajuda no controle e na coordenação social.

Quando pensamos em máquinas, a ideia de autoconsciência inevitavelmente surge, provavelmente mais por causa de Hollywood do que de evidências científicas. Pense em Exterminador do Futuro, A Matrix, 2001: Uma Odisseia no Espaço, Eu, Robô, Ex Machina. Quando imaginamos consciência artificial, projetamos uma desconfiança humana do desconhecido, do novo e do tecnológico.

Na realidade, se um sistema artificial reproduzisse certas propriedades organizacionais que observamos em cérebros conscientes, poderia estar consciente. Para isso, deve apresentar recorrência, o sistema não apenas recebe entradas e produz saídas, mas também se retroalimenta (retorna a seus próprios estados) e mantém memórias de estado que influenciam o que fará a seguir (8). Também deve mostrar difusão global ou um espaço de trabalho global, onde a informação é amplamente compartilhada para que outros módulos possam usá-la (percepção, memória, linguagem, ação). Talvez o requisito mais difícil seja a integração causal, onde partes interconectadas produzem efeitos que não podem ser explicados por cada parte isoladamente. Metarepresentação - um modelo interno de si mesmo que rastreia a atenção e detecta erros, seria outra característica. Fundamentavelmente, deve ter a capacidade de relatar o que está processando, para que, de fora, possamos suspeitar da existência de uma experiência interna e subjetiva (9).

Se olharmos para os atuais sistemas de IA (inteligência artificial), fica claro que não há autoconsciência. Alguns parecem alcançar fragmentos disso, como a memória de curto prazo, mas carecem de recorrência forte, difusão global estável, integração causal robusta e metacognição que funcione além de casos restritos. Claro, a semelhança de um Modelo de Linguagem Grande (LLM) com a consciência não é consciência. Sua aparente inteligência é, de fato, o produto da modelagem de probabilidade do próximo token aprendida a partir de textos, dados e palavras. Devemos enfatizar que a aparência de consciência não é a coisa em si. Como os humanos facilmente antropomorfizam, devemos ser cautelosos com reivindicações, marcos e exageros em torno da “consciência das máquinas”. Desnecessário dizer, aplique a última frase à “consciência quântica”. 

Quando isso pode ser alcançado? Não há uma data confiável. Cada empresa oferecerá um cronograma alinhado com seus interesses. Um cenário cauteloso é anos ou décadas. É certo que uma IA continuará nos impressionando cada vez mais, mas é menos provável que esteja consciente.

Pode ser útil distinguir alguns termos sobre máquinas. Inteligência é uma habilidade geral de alcançar objetivos em diversos ambientes, tomar decisões e resolver problemas. Pode existir sem consciência. De fato, muito da nossa percepção, controle motor e tomada de decisões do dia a dia é inconsciente, mas claramente inteligente. O contrário também acontece: pode haver experiência consciente com inteligência muito limitada, como em sonhos ou em muitas deficiências cognitivas. A consciência está relacionada à flexibilidade, à reportabilidade de representações subjetivas, ao planejamento deliberado e à metacognição. Não é a mesma coisa que inteligência.

Nesse sentido, AGI (inteligência geral artificial) definida como a capacidade de resolver uma ampla gama de tarefas com generalização sistemática e raciocínio flexível além do nível humano, poderia ser implementada usando arquiteturas não conscientes. Podemos imaginar múltiplos módulos para aprendizado, planejamento e memória sem um espaço de trabalho global "consciente" ou metamodelos internos.

Se AGI fosse consciente, poderia dotar o sistema com modelos de sua própria atenção e estado, o que tornaria a explicação mais fácil (fornecendo relatórios internos verídicos), melhoraria a segurança (detectando erros) e, acima de tudo, aprimoraria a cognição social (atribuindo estados a outros agentes).

Veremos muito provavelmente grandes progressos no caminho para a inteligência geral artificial (AGI) com Aigarth. Será um verdadeiro marco. Enquanto isso, a perspectiva de autoconsciência permanecerá mais distante, pelo menos de uma perspectiva neurocientífica.

Jose Sanchez. Qubic Scientific Advisory

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Citações 

1 Nagel, T. (1974). O que é ser um morcego? A Revisão Filosófica, 83(4), 435–450. https://doi.org/10.2307/2183914

2 Koch, C., Massimini, M., Boly, M., & Tononi, G. (2016). Correlatos neurais da consciência: progresso e problemas. Nature Reviews Neuroscience, 17(5), 307–321. https://doi.org/10.1038/nrn.2016.22

3 Boly, M., Massimini, M., Tsuchiya, N., Postle, B. R., Koch, C., & Tononi, G. (2017). Estão os correlatos neurais da consciência na frente ou na parte de trás do córtex cerebral? Journal of Neuroscience, 37(40), 9603–9613. https://doi.org/10.1523/JNEUROSCI.3218-16.2017

4 Chalmers, D. J. (1995). Enfrentando o problema da consciência. Journal of Consciousness Studies, 2(3), 200–219.

5 A Declaração de Cambridge sobre a Consciência. (2012, julho). Universidade de Cambridge.

6 Declaração de Nova York sobre a Consciência Animal. (2024, abril). Universidade de Nova York.

7 Birch, J., Schnell, A. K., & Clayton, N. S. (2020). Dimensões da consciência animal. Trends in Cognitive Sciences, 24(10), 789–801. https://doi.org/10.1016/j.tics.2020.07.007

8 Dehaene, S., Lau, H., & Kouider, S. (2017). O que é a consciência e as máquinas poderiam tê-la? Science, 358(6362), 486–492. https://doi.org/10.1126/science.aan8871

9 Butlin, P., Long, R., Elmoznino, E., Bengio, Y., Birch, J., VanRullen, R., et al. (2023). Consciência na inteligência artificial: insights da ciência da consciência (préprint). arXiv:2308.08708.

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